El tema y la forma:

- Causa y efecto del arte visual amerindio.

El Misterio agazapado en la forma, espera su aprehensión; desde allí, para ojos iniciados, destella su complejo lenguaje polifacético. Tal morfología es nuestro más veraz y amplio documento, histórico, religioso y estético de aquellos pensamientos singulares. Tales ancestrales obras visuales místicas y plásticas, encierran entes esenciales que sólo se pueden interpretar intuitivamente, con una honda vivencia.

La descripción se refiere siempre al objeto nunca al ente y su significado. En cambio, la interpretación es una posible percepción, con mayor o menor aproximación plausible, a aquel pensamiento expresado visualmente y del que nosotros recibimos sólo la forma. Por eso creo que el análisis morfológico posee mayor profundidad y se enriquece abordado desde la intuición filosófica, para una percepción metafísica, que desde una disciplina sólo científica para una objetivación física, ya que para ésta, no hay suficientes elementos de juicio —salvo la remanida descripción de la obra— para desarrollar dicho análisis.

Por lo tanto, creo que si se dedica esfuerzo en y deducir cautelosamente lo semiótico-estético, se avanzará mucho más de lo que hasta el presente se ha logrado, desde el exclusivo y parcial enfoque histórico-antropológico, en la comprensión del fenómeno.

Sobre la base del criterio intuitivo, de confesados límites perceptuales, se intentará establecer un discernimiento teórico que se acerque a los fundamentos y contenidos plasmados en los diseños amerindios. De esta manera, poder arribar a un principio de orden cognocitivo y a una respuesta plausible de tales enigmas, aún no debidamente investigados.

- ¿Las formas, sólo son expresión mítico-religiosa o hubo otras temáticas?

No toda la creatividad morfológica precolombina se volcó a una simbología mágica o religiosa: mítica, cósmica y/o semiótica, también se plasmaron expresiones naturalistas. La necesidad de una proyección comunicativa y documental con representaciones de lo humano y sus costumbres, fue primordial en algunas culturas como la mochica, la maya u Occidente de México, dicho esto sin desmedro de sus correspondientes imágenes deificadas.

Pero las obras conceptuales, sublimadas creaciones mítico-religiosas, constituyen el enorme acervo plástico-cultista. Talladas, modeladas, dibujadas, pintadas o construidas son la presencia constante de una mística, la urgencia de corporizar lo sagrado, la apasionada voluntad de aquella secular Fe. He aquí, el Para qué de la excepcional magnitud, cuantitativa y cualitativa, de sus diseños culto-plásticos.

- ¿Cada cultura hegemónica, estableció cánones morfológicos que determinaron una estructuración geométrica de armonías formales?

Desde muy antiguo —1300 - 800 a.C.—, se crearon en los centros de culto de La Venta y de Chavín de Huantar, diseños morfoespaciales, definidos pensamientos visuales plasmados en los Géneros Plásticos. También es demostrable que los mitos de esas culturas primigenias son similares: Felino, Serpiente y Ave, todos símbolos cósmicos. Pero, no obstante que la ideología de tales obras es la misma desde el punto de vista mítico-religioso, cada pueblo tuvo su morfología y método propio de ordenamiento compositivo. En otras palabras: diferentes cánones morfoproporcionales.

Tal situación se debe a la autonomía estética de cada alta cultura; por motivaciones ínsitas de tal sociedad que condicionan lo formal a ideologías cosmovisivas y abstracciones simbólicas y por voliciones subjetivas que configuran estilos morfológicos y estructurales. De igual manera se destacan reglas geométricas y numerológicas —cabala—, preestablecidas al diseño del proyecto. Ese diseño, debe contener herméticas comunicaciones dirigidas a los dioses y a los hombres iniciados en las prácticas mágicas.

La disciplina donde están organizadas dichas reglas sacras se denomina Geometría Sagrada. Está demostrado que las altas culturas de Oriente y Occidente tuvieron sus Geometrías Sagradas. Estas razones van conformando los Estilos de cada cultura-autor, hundiendo su esencia en el Ser de cada pueblo y fue plasmado como inmanencia místico-poética en la obra.